30 сентября все православные верующие отмечают День памяти Веры, Надежды, Любови и матери их Софии – мучениц, живших в Риме во II веке, во времена гонений на первых христиан. Этот православный праздник всегда был любим на Руси, а история девочек-христианок и их матери, погибших за веру – широко известна. Ведь многие и сейчас носят их имена.
Произошла ли история о мученицах на самом деле?
Современные исследователи сходятся во мнении, что история эта во многом легендарна, хотя в те времена, когда христианство еще не стало государственной религией, в Римской империи правители действительно подвергали христиан очень жестоким гонениям. И в первые века погибло немало семей с детьми, которые не захотели отречься от своей веры.
Но о жизни христиан первых веков известно слишком мало подробностей. Сохранились лишь так называемые мученические акты (acta martyrum), – официальные протоколы судов над христианскими мучениками, не содержащие подробностей, касающихся их биографий или самого процесса суда. Поэтому литературные жития первых христианских мучеников – это, скорее, легенды: пример того, как история мучеников жила в церковном предании, постепенно обогащаясь новыми не столько фактическими, сколько духовно-символическими деталями. О том, какие важные смыслы несет в себе этот праздник, рассказала в интервью корреспонденту «МИР 24» доктор филологических наук, теолог, ученый секретарь Свято-Филаретовского православного института Юлия Балакшина.
Самая популярная версия истории о подвиге мучениц дошла до нас в «Житиях святых» святителя Димитрия Ростовского, памятнике конца XVII века. Нам известно, что София родилась в Милане, а потом переехала в Рим. «Безусловно, что факт мученической смерти девочек и их матери был, – говорит эксперт. – Скорее всего, от них потребовали отречения от Христа и принесения жертвы официально признанным богам Римской империи. За отказ их действительно казнили. Но развернутый рассказ о том, как именно мать и девочек допрашивали и казнили – это не документированная история, а христианское предание».
Странный подвиг, или Был ли выбор у Софии?
Сердцу современного человека не слишком близок подвиг Софии, которая пожертвовала не только собой, но и своими дочерьми. Но с другой стороны, нужно понимать, что у Софии просто не было выбора.
«Во времена гонений христиан арестовывали целыми семьями, общинами, а затем выводили их на римские форумы и устраивали из их казни публичное зрелище: отдавали их на растерзание диким зверям, не очень разбираясь, дети это или взрослые, – говорит Юлия Балакшина. – Я думаю, что если говорить о реальных исторических фактах, то Софию никто не спросил, хочет ли она отдать своих дочерей на истязание».
По словам теолога, важно, что в раннем христианстве впервые появляется идея добровольной жертвы, крещения кровью, которая открывает мученикам прямой путь соединения со Христом. Это связано с особой силой веры в то, что мученическая смерть – конец только земной, здешней жизни, но одновременно – это начало новой жизни в Царствии Небесном. «Есть многочисленные свидетельства, что ранние мученики буквально видели, как люди, уходя из жизни земной, восходят на небеса. Понятно, что современному человеку, который плохо, слабо и мало верует, понять и пережить это очень сложно», – говорит Юлия Балакшина.
Христианские мученики в Колизее. 1862, Константин Флавицкий
Как христианские добродетели стали именами?
Как же случилось, что в качестве имен стали использовать названия христианских добродетелей?
В послании апостола Павла к коринфянам он пишет о том, чем живет христианин в своей земной жизни, до того момента, пока он не соединяется со Христом. У него есть в этой жизни три силы, три добродетели, на которые он может опереться: вера, надежда, любовь; «но любовь из них больше», – пишет апостол Павел.
Как гласит житие святых, София, что в переводе с греческого означает «мудрость», называет своих дочерей именам этих трех новых христианских добродетелей. Причем имена Вера, Надежда, Любовь вошли в русский язык уже в переводе, а София – это греческое слово, и имя осталось без перевода, в греческом варианте.
«В русском языке разница между разными источниками мудрости подчеркнута при помощи использования разных слов: языческая по своим корням «мудрость» и восходящая к Богу «премудрость», – говорит Юлия Балакшина. – Премудрость – это некое качество, которое появляется у человека не просто потому, что он прочитал много книг или приобрел большой жизненный опыт. Оно появляется в духовном измерении, когда человек видит свою жизнь перед лицом Божьим, когда человек имеет благоговение перед Господом, когда Господь открывает ему глаза на то, что не видят и не понимают слишком земные люди».
В итоге история про Веру, Надежду, Любовь и мать их Софию оказывается как бы богословским размышлением, символическим образом, смысл которого в том, чтобы показать, что Премудрость рождает новые христианские добродетели.
Фото: Михаил Терещенко/ТАСС
О чем стоит задуматься в этот день
Христианские добродетели доступны любому человеку. Вера, надежда, любовь могут жить в любом человеческом сердце, говорит эксперт. «Эти христианские добродетели остаются глубоким основанием нашей жизни во все времена, потому что они не просто помогают нам прожить жизнь в ее бытовом течении, но и становятся ее духовным фундаментом», – говорит Юлия Балакшина.
Юлия Балакшина: «Мне кажется, мы должны подумать в этот день, есть ли в нашем сердце место для веры, надежды, любви. И если сердце наше почему-то остыло, утратило веру, перестало надеяться, то проявить мудрость и обратиться с молитвой к Богу, ведь только Он может помочь нашему сердцу и нашей жизни обновиться».
Вера. Человек не может жить без веры – это его фундаментальное качество, то, что отличает его от всех других живых существ. Сердце человеческое призвано во что-то веровать: «Скажи мне, кто твой бог, и я скажу, кто ты». Но если человек ни во что не верит, он просто умирает.
Надежда – это наше упование. Если бы мы жили только сегодняшним днем, никогда не имели надежды, то мы были бы беспомощны и ни к чему не стремились бы, и не имели сил превозмогать трудности и препятствия. Конечно, надежда должна быть трезвенной, не иллюзорной, обоснованной, но без нее человек прожить не может.
Любовь. Наконец, любовь – это некая энергия, внутреннее пламя, которое дает силу нашей жизни, наполняет ее светом и смыслом.
Поэтому, как говорит Юлия Балакшина, хотя каждая эпоха и предлагает свои добродетели, тем не менее, вера, надежда, любовь всегда сохраняются в человеческом сердце.